24 de diciembre de 2012

"Una historia de la eugenesia". Argentina y las redes biopolíticas internacionales, 1912-1945

Vallejo, Gustavo - Miranda, Marisa (Directores) (Biblos, 2012).
Se presenta aquí una historia de la eugenesia que se despliega desde su irrupción como pretendida disciplina científica en los umbrales del siglo XX, hasta el hito temporal marcado por el desenlace de la Segunda Guerra Mundial y la imposibilidad ya de quedar ajeno a las consecuencias más horrendas de su aplicación en el Tercer Reich.
Se trata de un período signado por la progresiva “pérdida de la inocencia”, en cuanto a las implicancias que iba teniendo la adhesión a la “ciencia del cultivo de la raza”, desde cierta policromía ideológica expresada entre sus primeros cultores. Esa etapa es analizada desde una particular perspectiva: la que instó a analizar las redes conformadas en torno a la expansión internacional de la eugenesia, con especial detenimiento en las que tuvieron a la Argentina como un eslabón destacado.

"La actualidad de la experiencia de lo trágico y el paradigma de Antígona".

Rebok, María Gabriela (Biblos, 2012).
El motivo de Antígona recorre como una corriente profunda y de arrolladora vitalidad las obras de los más destacados pensadores contemporáneos (Hegel, Kierkegaard, Heidegger, Zambrano), inspira innumerables recreaciones literarias (en la Argentina: Marechal, Gambaro, Peltzer, Campanella, Huertas) y de las ciencias sociales (Lacan, Castoriadis), por citar sólo algunos nombres.
El “giro temporal” que da nacimiento a nuestra época se opera de acuerdo con el paradigma de Antígona. Ello implica la renovación del pensar por medio de un cambio de categorías que pivotea en torno de la de “relación”. Antígona es el mito trágico, destacado por la “nueva mitología” del romanticismo y del idealismo tempranos, con mayor incidencia en el “nuevo pensar”. Su núcleo trágico podría condensarse en la alternancia entre el desgarro y el amor unificante de una relación primaria. Es disolvente de las unificaciones prematuras. Contrapone al paraíso perdido por la violencia, un paraíso prometido del reconocimiento mutuo en una comunidad de hermanos y proyectado desde la libertad creadora desplegada por el arte. 

13 de diciembre de 2012

"Lecciones sobre la voluntad de saber".

 Foucault, Michel (FCE, 2012). Curso en el Collège de France (1970-1971) seguido de El saber de Edipo.
Las Lecciones sobre la voluntad de saber constituyen la transcripción del primer año de los cursos dictados por Michel Foucault en el Collège de France. Su publicación representa un punto de inflexión en la recepción de Foucault: ya no podrá leérselo como antes.
En este curso analiza de qué modo se inserta en el discurso penal de la Francia del siglo XIX un discurso de pretensión científica –la medicina, la psiquiatría, la psicopatología, la sociología–. Así, se inicia una investigación que durará años acerca del papel de las formas jurídicas en la constitución del decir veraz, y se descubre la profunda unidad del proyecto de Foucault, que siempre tuvo un solo objeto: la verdad.
La verdad nace en conflictos, la competencia de las pretensiones que encuentran en los rituales del fallo judicial la posibilidad de determinar quién tiene razón y quién está equivocado. En el seno mismo de la antigua Grecia se suceden y se enfrentan diferentes formas jurídicas, distintas maneras de separar lo verdadero de lo falso, en las que no tardarán en inscribirse las disputas de los sofistas y los filósofos. En Edipo rey, Sófocles pone en escena el poderío propio de las formas del decir veraz, que instituyen el poder tanto como lo destituyen. Contrariamente a Freud, que hará de Edipo el drama de un inconfesable deseo sexual, Foucault muestra que la tragedia articula las relaciones de la verdad, el poder y el derecho. La historia de la verdad es la historia de la tragedia.
Michel Foucault profundiza aquí la visión trágica de la verdad inaugurada por Nietzsche y, en un diálogo subterráneo con Deleuze, la arranca a la lectura heideggeriana. ¿Quién se atreverá a hablar, después de este curso, de un Foucault escéptico?

XX Congreso de la Federación Latinoamericana de Psicoterapia Analítica de Grupos (FLAPAG) “Clínica de la diferencia e interculturalidad”


7 de diciembre de 2012

"Opus Dei". Arqueología del oficio.

 Agamben, Giorgio (Adriana Hidlago, 2012).
Opus Dei es el término técnico para designar la liturgia. El vocablo “liturgia” (del griego leitourgía, “servicio público”), sin embargo, es relativamente moderno: antes de que su uso se extendiera progresivamente hacia el final del siglo XIX, encontramos en su lugar el término latino officium. Como muestra la difusión del término “oficio” en los más diversos sectores de la vida social, el paradigma que el opus Dei ofreció a la acción humana se reveló como un polo de atracción duradero y constante para la cultura secular de Occidente. Independientemente de la cualidad del sujeto que lo celebra, el “oficio” ejerció sobre la cultura moderna una influencia tan profunda –es decir subterránea– que ni siquiera nos damos cuenta de que no sólo la conceptualidad de la ética kantiana y la de la teoría pura del derecho de Kelsen dependen por completo del “oficio”, sino que incluso el militante político y el funcionario de un ministerio se inspiran en el mismo paradigma. En este sentido, el concepto de “oficio” significó una transformación decisiva de las categorías de la ontología y de la praxis, cuya importancia aún debemos medir. A pesar de la renovada atención por la liturgia en el siglo XX, de la que dan un testimonio elocuente, por un lado, el llamado “movimiento litúrgico” en la Iglesia católica y por otro, las imponentes liturgias políticas de los regímenes totalitarios, varios signos permiten pensar que el paradigma que el “oficio” ofreció a la acción humana está perdiendo su atractivo poder, precisamente, en el punto en que alcanzaba su máxima expansión. Tanto más necesario es intentar establecer sus características y definir sus estrategias